中国画的文化魅力

妙手丹青

中国画的文化魅力

梅墨生

    从表面上看中国画很繁荣，但我认为问题还很多。创造了中国绘画这一审美世界的中国人，疏离了自己的绘画传统、疏离了这个伟大的美学体系，疏离了中国文化的脉络和核心的精神。但是有许许多多作品，以种种的名目、场合和机会在展现、获奖，甚至不负责地吹捧。这是让人担忧的事情。以至于在高等院校的教师、学生、博士生、知名理论家对中国画的看法、价值的评价已经完全失去了一个标准。对于弘扬中国画这是一个问题。这样，不知道什么样的中国画是好的、是高级的、是值得推崇的和追求的，在艺术院校教的人还糊涂，学的人更湖涂，以己昏昏，使人昭昭，这不是危言耸听，是有证据的。在来国家画院之前，我也曾经在中央美院误人子弟，教了四五年书，感到了人们的困惑、矛盾和观念的冲突。有分歧是正常的。
[size=+0]中国画是中华民族的先民数千年来创造的一个精神产品，它自成体系，独有一个美好的世界，韵味、魅力是非常独特的。
[size=+0]      我的态度，是包容的。
[size=+0]      我从不认为某一种、某个人、某一家、某一个类型的中国画是最好的中国画，世界上没有这么一个标准。不能认为自己的文化观念、理念、审美观点、美学好恶是最好的、最对的，除我之外，不足论。这样的人对艺术本身的理解是狭隘的、偏激的、不足取的。但是反过来说，艺术绝对是个人心灵之事，是人类心灵之事，一定有偏好，也会有共好。自古以来，美学的心理活动是个识与共识的交织。纷争也是世界的常态，如果不这样就是世界的变态。你喜欢张大千、他喜欢齐白石，这很正常，这才是世界。
[size=+0]中国画的魅力在什么地方？中国传统文化精神最有价值的、与西方文化能抗衡、并论的东西是什么？我认为就是中国人对于文化理念的那种趣味。就是孔子说的，君子“仁者乐山、智者乐水”的情怀，是孟子“我善养我浩然之气”。这一点，孔孟略有不同，孔子的态度更合乎艺术的本义，孟子强调的是一种道德、精神、人的意志、人间共有的大境界。老子说“无为而无不为”，清静是天下最大的本源，以清虚无为为高，以阴柔为上德，上善若水；庄子提出：“独与天地精神往来”，那是一种上穷碧落下黄泉，是一个神仙的世界，是“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪、绰约如处子”的世界。这个世界就是精神世界。晚一点的儒家提出，君子、士要有对天下的责任意识，[size=+0]后来强调“士可杀不可辱”，“威武不能屈、富贵不能淫、贫贱不能移”。所有这些东西，是中国文化在这个世界上最有价值的理念、最有价值的精神的创造。中国人自古以来就善于玩意志，颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，而回不改其乐”。中国文化的核心精神，除了大，还有一个依附于道德的，“明劝戒、著升沉”，要说教，寓教于乐，应该把说教通过艺术的表达方式传达出来。还有一面，中国人玩精神。所以中国文化最核心、最高级、最精彩的东西，就是心理世界，也可以说精神世界，是超越于肉欲，超越于物质，超越于有形，而变成日用、变成日常，变成日常化，起居化，常言道“察其言，观其行”。中国人关于人生、生命的最大贡献就是超越物质，超越有形世界，进而超越现世的纷扰和庸俗、功利，他们推崇的是一个什么样的世界呢？清静空灵，安谧沉静，朴素自然，他们推崇这样一个纯净的境界。
[size=+0]由这个东西衍生的所谓文人画，于是被标为最高艺术品。为什么，因为它超脱。我所推崇、研究和学习的，是传统的中国画。我们都不是圣人，都不完美，都有声色犬马之好、功名利禄之扰，都活在现实中。但是如果人类的文化艺术、精神产品不能够提升人，不能够鼓励你向上走，那一定是无聊的艺术。而传统的中国画把高雅标榜为高境界。但是到现在，高雅两字都被颠覆了。今天，在商品大潮和国际化风潮的背景之下，中国人开始心旌摇荡，于是开始没有自己的定力了，于是开始质疑自己祖宗的优良的文化的东西，颠覆所有的东西。前不久，有人要取消中医，说取消中医的不是外国人，而是中国人，真是让人不可思议。
[size=+0]      中国文化的最高精神就是不被有形世界所牵引，不被物质世界和人的本能、肉欲所制约，这是中国文化的最大贡献和最高追求，超越现实，超越物质，超越繁冗的尘世。于是中国人讲“平常心即道”，讲安贫乐道，讲从容中道，讲飘然物表、超然物外。中国人在文化艺术领域，所要追求的东西是一种在道德世界安贫乐道，与自然和谐共处，天人合一的一个境界。
[size=+0]有时我经常想，我怎样生活最安定、最踏实，我发现没有人给我一个最踏实的感觉。也没有人告诉我什么样最踏实，哪个地方最踏实。我觉得只有艺术能给我片刻的安宁，而只有宗教给我本质上的安宁，只有宗教和哲学能够安顿我的灵魂。而艺术可以寄托我的灵魂。这就是我爱好中国艺术文化三四十年来最大的收获。
[size=+0]弘一法师李叔同繁华而后，最终他做了一个纯粹的宗教家，颇为值得对生命关注的人三思。说一句真真实实的心里话，大家追求的艺术，它既大又小，有的人孜孜以求的、追逐的艺术的名利场，在我看来，它无关生命的宏旨，它不关生命的性命之学，它不解决生命的归宿问题。但是，既然你爱好了艺术，就把艺术的指针指向最高拔的、最超越的那个世界、境界，那你就很幸福了。
[size=+0]      看西方一些艺术大师的日记和我们古代大师们的画论，他们都在说的是生命。其实大家追逐的是生命的发现的快悦。入不入中国美协、进不进画院、评不评职称，在我看来，那是多么枝末的事情。在座的如果你真的在追求中国绘画的这门传统艺术，那就应该让人看你的艺术，欣赏你的作品的时候，感受到一种生命和文化的最高的境界。这种境界一点附带的东西都没有，那个时候最高兴。当我欣赏中国古代和西方一些艺术大师的精品的时候，我真的快乐久久，心波荡漾。当我在巴黎的奥赛美术馆欣赏印象派大师的作品的时候，真的是享受；当我意外的在韩国首尔见到莫奈的展览的时候，真是喜出望外，因为我能在他的艺术里感到一种美的愉悦。
[size=+0]冷眼看当代的中国画坛，我认为有些名家，所谓的画家，应该去上基础的美学课，最基本的审美的东西还不够，还没有，更应该补中国文化的课。林风眠的画，一般人认为不传统，但我看来，他画的风景极为传统。在他的风景世界里，让我感觉到他是多么地超越现实，[size=+0]他的心灵世界，他的生命的感触，是那么深沉，又那么超脱，又那么悠远，他没有在绘画语言上，去利用传统的符号，但他绘画的品格具有传统的意义和气息。林风眠的风景里远处永远有那一抹挥之不去的远山，那个远山永远像一个剪影，可望而不可及，这就是林风眠审美的

世界。林风眠站得高，是因为他是个真诚的艺术家。

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再说关于修行。
[size=+0]       中国文化给我们最大的、价值最独到的东西就是关于修行。生命要修行、要修为。齐白石的一生，是修为的一生。修为成就了一个大家、巨匠，没有修为，就没有他的艺术。中国艺术讲人艺俱老。有学者说，印度的文化是老年的，西方的文化是青年的，那我就想说，中国的文化是一个返老还童的文化。中国人在中医，在养生学，在道家，在修行领域，最高的境界是返还之术，先有老成，然后再返回朴素和单纯和童贞。寿星佬就是中国文化最高的象征，他很老，然而他很年轻，他是老而不老。齐白石、黄宾虹，朱屺瞻、吴昌硕，他们都合乎这个道理，返璞还真，越积累越苍老，越成熟，越饱满，但最后复归于朴素、复归于单纯。所谓返还，是中国文化的必经之路，能返还，也就是最高境界。我们可以看看林风眠、关良、赖少其的画。
[size=+0]陈子庄的一些小品，是返还；董其昌的绘画作品最高的东西就在于空灵。董其昌是个艺术家，他的文化的修为，他的学养，他与天地自然之间修为的关系，达到了和谐、从容、合一的状态。齐白石有一方[size=+0]印印文是“心与身为仇”，这是最接近宗教家的语言。
[size=+0]中国人的这种文化的理念、生命的态度，表达了这样的东西就是高级的，就是高雅的，如果不表达这种东西，我认为他至少对中国文化的理解相距较远的。西方的德加专门画舞女，下层的舞女，然而他的画很高雅。艺术品，画什么与如何画是两个问题，两个角度。再往下一个问题，你画的东西里面要寄托什么？在你的作品里最终要传达一种什么样的意韵、精神、思想、情调、气息、审美的味道，一个综合的文化的气息，你要给人们一个什么东西？看了你的画，是让人沮丧，让人沉沦，让人安于享乐，让人更加自私，让人更加残暴，还是让人平衡、宁静、平和，让人更加宽容，更加博爱，更加怜爱这个世界，这就不同了。
[size=+0]齐白石的绘画给我们传达的是和平二字，表达的是和平、平和的爱心。任何20世纪的花鸟画家都没有能够做到他这一点，原因在于都不像他的心理世界那么宽博，那么仁厚，那么富于爱心。齐白石画两只小鸡争夺一条蚯蚓，题为“他日相呼”，多么耐人寻味；画一个鹦鹉，他说“八哥解语偏饶舌，鹦鹉能言多是非”，他是在画一个人，画一个生命的境界，他是以我之心及人，它超越了画的本身，寄予了一种美好的意蕴。
[size=+0]凡高在他画的乌鸦里，能够感觉到一个孤寂生命的忧伤。凡高是从宗教界的人士然后变成了艺术家。李叔同是从一个文化和艺术的人士最后变成了一个宗教家。我相信李叔同是带着安详和解脱的微笑离开肉欲横流、红尘万丈的世界的，然而凡高是带着无比的痛苦、困惑和凄凉离开这个世界的。

[size=+0]关于中国画美学的魅力，我们可以举出意境、气象、气韵、气息、品格、笔墨、形象、色彩、色韵等等很多个角度来阐[size=+0][size=+0]述

风铃雨

学习。