3月10日流派网新帖荐读
#流派网诗歌#
杨林的诗歌《无论（组诗）》
《无论风吹向哪里》
我始终无法将那扇门关闭
风不是从外而来
漩涡发自内心，拥挤
抹不去生活的锈迹
木质的风铃，象征一种过去
死不低头
从早晨醒来，又瘫软在行进中
必须举起身体，任落叶窸窣
方向，在失去你之后
已独自回去
沿着来时的路，更加崎岖
像另一次出生
无论风吹向哪里
不外乎倾听一双手将另一双手
毁灭
然后，与风对峙
《无论你扯出哪只萝卜》
当春天被冬天捂热
你醉了
因为那一次田垄，绿油油的风
正中下怀
还有什么可以被一而再种下
孤独
当居所容下黑夜
你也可以收留，唯一
和永久
你深爱这寂寥的山丘
只能葱郁的秘密，被命运割裂
被时间带走
那喘息，与气味
无论你扯出哪只萝卜
你都认输
那纯粹，脆弱，空心般的疼痛
一直蔓延至秋冬
《无论我想说什么》
从天桥渡过车流，灰尘被声音淹没
人群是孤独的影子
对一切控诉
像眷恋一次又一次漂泊
回家的路多么寂寞
一个人
当言语成为春天的雨水
将嘴唇的闸口打开
所有陈述，仅仅是过往对理想的追问
蜗居于夜的渡船，驶向任意白昼
我始终有残缺的黑
就像你无数次审问
除了爱，身体都已空洞得多余
无论我想说什么
都无法从梦中掏出现实
当你用我，作为理由与存在的供词
我只能用你证明活着
2014年3月5日晚长沙金域府
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#流派评论#
南北《无常之美——现代禅诗系列理论随笔之31》
1
在人们的生活中，“无常”几乎是每时每刻都在不断发生着的一个日常现象。譬如一个人的死亡，一只茶杯的破碎，一朵花的凋谢，一座房屋的倒塌，等等。这些所谓的无常，也就是各种原因导致了事物的改变，毫无任何神秘或值得诧异之处。但当这种常识性的现象被上升到哲学或宗教的层面时，很多时候就会被神秘化，产生不解或恐怖效果。
我们知道，一种符合了客观存在或演变规律的常识或道理，被称之为“真理”。那么，存在于世界之上，事物之中的“无常”之理，也就是这样的一个“真理”。而揭示了这一“真理”的所有言说，特别是借助于诗歌的优美语言和特殊形式来进行的这一揭示方式，所体现的就是这样的一种“真理之美”。
无常，是佛学里面最基本的一个概念，是其最重要的思想内容之一。到了中国社会的唐、宋时期，禅家更是将无常思想纳入到自身的具体修行参悟之中，并进行了内涵与外延的不断丰富和拓展。
无常，是说世界（时间和空间）上的所有事物，无论有情或无情，有形与无形，都是在不断生灭变化着的，都在不断的重组与改变，新生或死亡。无论花草树木，鸟兽虫鱼，也无论是我们人类自身，还是由人类创造的诸般事物，包括那些神灵魔怪，各种建筑器具，甚至是宇宙星球，都没有一样可以脱离“无常”这个命运裁决者的支配。永久，不消亡，是不可能的事情。惟一不同的，是这个改变或消亡的过程，有长短疾迟的分别。长者可以千百亿万年计，短者只在分分秒秒的刹那间。
一个人活了一百多岁，每天面对着自家门前的一座山峦。在他的视觉之内，山的形貌可能是从无改变过的，并得出结论这座山以后也一定不会改变。但他错了。其实山每时每刻都在改变，而且正行在自己重组或消亡的道路上。就一个百年左右的人类短暂个体生命而言，你消失了，但山依然在。甚至你的五百代孙，八百代孙，也依然可以看到家门前的那座山，外貌轮廓上也似乎并无什么大的变化。但这肯定是一种“不觉悟状态”下的错觉。
“古人不见今时月，今月曾经照古人”，就是这样一个美丽的错误。三百年前的月亮，与当下眼前的这轮月，真是安全的一回事吗？答案不言而喻。三百年前，月亮上还没有过人类活动的影子，而现在人类已经打算着要在上面筑屋居住了。
2
无常的发生，也就是事物的改变，必须具备了一定的因缘条件。因而，在变化过程形成的那一条线上，如果你处在某个节点上，无常的改变，就有了方向性。这个方向，决定着你的喜怒哀乐、离合悲欢。如果事物改变的方向呈现了你希望的结果，你大概就会欢欣鼓舞；相反，如果是朝着你担忧的方向，出现了你不想要的结果，你便会沮丧苦痛。这是作为世间大多数人都会有的“人之常情”。
将“当下”作为一个节点，事物的变化是朝着哪个方向发展，就要看在这个节点上各种因缘聚合后的推动力量。也就是说，“无常”并不总是朝着背离人们愿望的方向行进，也不总是朝着人们希望的方向行进，而是有它自身的规律性。这个规律，就是它内部各种因缘聚合的作用。人所能做的，就是尽力去改变这些因缘条件，让有利于自身的因素多一点，以期自己的愿望能够实现。虽然，在大的事件中，特别是自然界的变化中，人为的作用很有限。
事物运动方向的改变，不在末尾处，而在过程中。
尽管无常的行进过程，有着方向的不同，会呈现不同的阶段性结果。但最终的结果却是不变的，那就是一个物体或一件事物的最后坏灭，然后，进入到事物没有产生之前“空”的状态。
“物质不灭定律”所告诉人们的，是事物形态的转变，而物质的内部结构依然保存着。如一只玻璃杯粉碎了，成为了一地碎片，但玻璃的分子结构并不因此而变化。这似乎有点像“灵魂不灭”论者的观点。人或另外一些高级动物的外形躯壳，是可以不断改换的，而里面盛着的灵魂则不改变。这个外形躯壳的不同，就是它的居住者“灵魂”借助躯壳所作所为或修炼的结果所致。
但我这里所讨论的“无常”，虽然包含了这种躯壳形貌变化的情况，但并不想对于“分子”或“灵魂”去展开论述。因为，这将又是一个复杂的问题。而从“无常”的观点去看，“分子”或“灵魂”也一样不能永远永恒。譬如铁的分子，它在遇到氧的时候，就会发生改变，成为另外的一种物质。
不过，对于真正的禅者来说，会对所有事物的无常改变，都待之平常，视之泰然，一心不乱。这是觉悟后的状态。无好无坏，无真无假，无暗无明，无喜无悲。一句话，所有的分别心，都已经悄然放下，泯然消失。
3
诸行无常，无常即空，空而生美。这个空，在无常进行的过程之末，是最后的结果，是解体，是结束，是完全彻底的坏灭。然后，才是新生命的开始。
空不是源自无，而是源自改变，源自事物最终都必要坏灭的无常本质。既然所有事物，无论过程疾迟长短，最后终将坏灭消失，那么从结果上说便是“究竟成空”。空，是生命道路的结束，却又是另一段生命之路的启程。在一个空或无的地方，新的道路才有机会被创造出来并延伸出去。如同你要在一个地方建造一座新的房屋，如果这里原有一座旧房，你就得先拆除后才能开始建造。
于是，这无常，这无常导致的空，就充满了灵秀的动力，充满了一种看起来神秘难言的大美。
无常之美的的境界，当然不仅仅会呈现在现代诗歌中，而是可以呈现在所有的艺术门类中，譬如绘画、雕塑、园艺、戏剧、电影、音乐等等。它可以借助自身的优势和特点，来体现这一“无常的主题”。
当然，无常之美的最终体现，是在世界生生不息的生命中。
正是有了坏灭和死亡，新生才给人以惊喜，给人以憧憬和希望。
花的败落凋零，带来果实的生长和成熟。果实的成熟，又包含着新生命被孕育的希望和憧憬。生命的轮回，是无常规律的具体呈现。生命的任何美丽，都是无常之美的呈现。如果没有这些无常变化的发生，世界就将失去动力和源头，失去机会，新的生命和希望也就不可能再现。没有无常之变，就没有世界的多姿多彩和不断前行的可能性。
“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，说的就是这一无常改变中蕴含着的无限可能性。
所有新的希望，都建立在原有事物的终结败亡之上。如果生命不是短暂、无常的，如果没有死亡和新生的轮换交替，这世界该是一种多么索然无味且令人恐怖的景象啊。正因为一切都是无常的，所以我们对于自己和世界，才不会真正绝望。
4
作为诗人，无论写人物或事物，最终的落处当不外“人生”二字。因为，诗人首先是一个个体的人，是一个经历者、观察者及思考者。这样，所及的一切，就都无不带上了“人”的立场和观点。所以，人——是所有一切背景之后的终极背景。
而如果是一个修禅的诗人，则对人生及万事万物的观察，又有不同。禅者的观察，自然是以禅的角度去进行观照，故而所得结论，也就不与常人同。在这个观照的过程中，“无常”将时时相随，无处不在。
这一点无论是古代或现代诗人，你只要是一个近佛习禅者，无常思想也就自然的会渗入到血液和呼吸。至于笔下的文字，就更不用说了。我们不妨稍加捡拾，就会发现这样的诗句历代以来俯拾皆是，珠玑盈库。
早在东汉之末，曹操便有名诗《短歌行》云：“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多。”慨叹人生短暂，生灭无常。到了唐宋时期，社会动乱，人世遭际，都让诗人们感悟到人生和世间的无常变幻。“高堂明镜悲白发，朝如青丝暮似雪。”（李白《将进酒》）；“昔人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼。”（崔浩《黄鹤楼》）；“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”（刘禹锡《乌衣巷》）。到了宋代，诗人骚客的这种“无常感”就更加强烈了。“林花谢了春红，太匆匆，无奈朝来寒雨晚来风。”（李煜《相见欢》）而苏轼的一首《念奴娇搠壁怀古》，更是将这种感叹“人生无常”的情怀，推向了极致：
大江东去，浪淘尽，千古风流人物。故垒西边，人道是，三国周郎赤壁。乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪。江山如画，一时多少豪杰。
遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发。羽扇纶巾，谈笑间，樯橹灰飞烟灭。故国神游，多情应笑我，早生华发。人生如梦，一尊还酹江月。
5
古代诗人在佛禅思想影响下，以“无常”观照人生、事物，现代禅诗的探索者们，虽然与古人时空相隔，但既然共同拥有一轮禅的明月，那么其作品的区别，也就仅仅是表现手法和语言上的不同，而“禅的血脉”，则是在“纵的继承”中始终相贯通的。
台湾诗人洛夫自学禅以后，笔下的“无常思想”就也不经意的会在诗中很“现代”的流露出来。如他的《果落无声》：
从一个不可预测的高度掉下来
停止在
另一个不可预测的半空
现代禅诗研究会同人古石的作品《消逝》，更是传达了无常的迅速和反复：
那最遥远的或许就是最近的
冬天的雪花飘着飘着就绿了
从春天的枝头望过去
一只只鸟正飞离一片树林
这么近的鸟，一只只瞬间就飞远了
春天的枝头又挂满了雪花
那最近的或许就是最遥远的
当我从一片雾气中抬起头来
我已辨不清自己的容颜
另一位研究会同人碧青，也在她的《风已走远》一诗中，传达了同样的“无常”之思考：
静静的湖水
静静的你
在湖的外面
一缕山风
吹皱湖的容颜
湖水存在的状态
瞬间
被一缕山风改变
在人们生活的世界上
你
又有什么
正在被岁月改变
湖边
风已走远
同是现代禅诗同人的昌政，在其短诗《别》中对于“无常”的表达，也达到了信手拈提的状态：
誓言刻在车厢
人已上船
从此，山高水长
各拐各的弯
在现代禅诗的创作中，因人因事或因物而触发的对于“无常思想”的思考，可谓比比皆是，这里就不逐一枚举了。但能摆脱开“物哀”或“情伤”的格调，而传达出“无常之美”，则是我们所有同人需要努力的一个方向。因为禅的理念里面，包括无常在内，都是旨在要我们认识事物的“本来面目”。既然事物的本来面目如此，又有什么是需要悲哀或伤悼的呢。当我们不再仅仅为一己的个人情感所拘，也就能像感受山花明月一样，感受到包括死亡在内诸般事物的“无常之美”。
作为必须认识和践行佛禅之无常思想的现代禅诗探索者，一旦认识到了事物的无常性，就不会再对自然界或人类社会发生的一切改变，或自身遭遇到的任何悲欢荣辱、曲折艰辛感到惊诧或惧怕，就能坦然面对，淡然处之。
6
无常与永恒相对。美与丑也一样。
既然无常是事物存在的根本属性，那么永恒就是一个伪概念。而美既然是与丑相对的，那么它就也是一个伪概念。
美或丑，只是人类根据自身喜好而生出的一种分别心而已。对于山河大地，花草动物这些自然事物本身，是不存在这个美丑概念的。
诗人看到山坡上的格桑花开放了，欣喜若狂，赞颂这美丽。但一群牛被赶上山坡，牛的眼睛里看到的仅仅是可以果腹的饲料而已。
所以，我这里所说的“无常之美”，也只是一种借用，是一种“言说的方便”而已。我想要说明的，只是对于“无常”的正确认识，它并不可怕。它不是败灭和死亡的深渊，而是新生命的产房。
如江河奔流，也如山川镇静。
（2013年10月至2014年3月。沙溪现代禅诗院）
发表于 2014-3-5 12:43
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发表于 2014-3-1 20:33
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